この生命感覚が際立ったものが「痛み」です。わたしたちは痛みを感じるから、生きていくことができます。というのも一度「痛い経験」をすると、今度は痛くない方法を選ぼうとして成長するのです。生命感覚というのは、警報装置みたいなものです。

だから、子どもはたくさん転んだほうがいいのです。あまり過保護になりすぎず、ちょっとくらい転んで怪我をしたっていい。もちろん大きな怪我にならないように気を付けなければいけませんが、そういった痛みの経験を通して生命感覚を育ていきます。そして、生命感覚が警報装置として作動し続けて身を守ってくれます。

もし、生命感覚が麻痺している人がいるとすると、自ら進んで危険に足を突っ込むでしょう。警報装置がないと、危険かどうか判断ができないからです。

あとは、適切な疲労感も、生命感覚を育てると言われます。

今日の社会は、痛みを避けようとする傾向があります。子どもも大人も確かに疲れてはいますが、それはたいてい「退屈からくる疲労」や「刺激的なものが多すぎるための疲労」です。生命感覚の観点からすると、本来はテレビを見て家で過ごすより、外にでて思いっきり体を動かしたほうがいい。

しっかりと快い疲労を感じる経験は、健全な生命感覚につながります。

また、日常的な痛みの経験を繰り返すことで（たとえば、授業を黙って聞くことも、ある意味苦痛です）運命の大きな痛みにも耐え抜くことができます。

そして実は、こうして健全な生命感覚を育てることでしか、他者の痛みを理解することができません。痛みを感じる心があるから、良心が育ちます。

もしもある人が「痛み」をあらゆる手段で回避してきたとしたら、一体どうなると思いますか？

その「痛み」は、形を変えてやってくるんです。まったく別の「闇」の道から。

それはどういうことかというと、その人自身の生命感覚は、麻痺していくということです。生命感覚が育たず、それを土台とする他の感覚も育たず・・そうして何も感じない人間になっていきます。

これが「闇」の正体。 何も感じない人間は、知らず知らず闇に迎合してしまうでしょう。

結論として、痛みを避けてばかりでは、良心が育たない　ということなんです。

だから子どもも大人も、大きな怪我にならないようには気を付けつつ、たくさん失敗したらいい。そのたびに、生命感覚が鍛えられる。

それに、子どもには、昔の童話を読んであげるといいです。

綺麗なだけのお話ではなく、たとえば昔からある良くできた童話というには、あるシーンは大人の目から見ると残酷だったりします。「赤ずきん」とか結構残酷ですよね。あとは「三びきのやぎの がらがらどん」とか子どものころ怖かったけど、スリリングで面白かった。

子どもは、否定的な要素と肯定的な要素をバランス良く与えられると、それを生命力で楽しみます。実は、大人とは全然違う楽しみ方をしているのですね。

12感覚における運動感覚＝射手座

平衡感覚を司る器官は、内耳にある三半規管です。三半規管は、3次元での方向を認知します。だから、宇宙など重力のない場所では、平衡感覚は育ちません。人間は、重力がある場所でしか、”人間”になりません。

平衡感覚は、大地があってそこに足をつけることができて、初めて獲得することができる感覚です。そして、これは人間の特徴なのですが、人間はまっすぐに立って歩くことができます。（歩く、は運動感覚です。）

つまり「地面に対して直立する」ことは、均衡感覚によって可能になることです。そして、動物たちは原則、直立しません。人間の頭骨は、バランスよく胴体の上に置かれていますが、チンパンジーなどはそうではありません。

そして、このことは、私たち人間の本質ともつながっています。

“人間を貫くまっすぐな線”

これは姿勢でもあり、同時に人間の自我を表します。

身体的なバランスはもちろんですが、精神的なバランスをとるためにも、人間は自分自身の中心に軸をもつ必要があります。

平衡感覚によって保たれる軸が、そのまま自我と結びついてます。 

そして、この自我という軸を立脚点として、私たちは他人と空間を共有することができます。

人間が、ともに関心を持ち合って、ともに理解を示し、話し合い、共有する考えに従い、自分たちを客観的に眺めることができる。 実はこれは、平衡感覚と関わる事柄なのです。

ちなみに、霊学・人智学では、動物は自我を持たないとされます。それゆえに、動物は他の存在と空間を共有しません。本能で寄り添えども、そうでない場合、ほかの個体を認識すらしません。個々の空間に生きているからです。

だけど、人間はそうではありません。平衡感覚が整っていれば、生存に必要でなくとも、誰かとともに暮らすことができます。

12感覚における嗅覚＝水瓶座

嗅覚は、水瓶座に対応します。

嗅覚は、本能的な要素を持ち、判断に紐づく感覚です。

というのも、たとえば腐ったものの匂いをかいだときには臭いと感じ、バラのいい香りを天の香のように感じるからです。匂いを嗅ぐと同時に、そこには判断があります。

実際の匂い以外にも「この人は胡散臭い」とか、本能的に良し悪しを判断する感覚です。嗅覚は本能で感じる感覚です。

そして今の時代は特に、私たちの魂は、嗅覚をもっと進化させていく必要があるのです。それはつまり「善悪を判断する」という「モラル」を発達させるためです。

多くの人がきっとどこかで感じていると思いますが、道徳的な判断というのは、多数の人間の総和とか同意とかからは決して生まれません。「量」からは正しいモラル・道徳は生まれないのです。民主主義は、現状、上手くいってません。

それは、道徳的な判断というのは、個々人に由来するものであって、ひとりひとりが自らに責任を負うべきものです。

だから私たちは、嗅覚を通して、何が善で何が悪であるかを嗅ぎ分ける訓練をしていく必要があります。

子どもの場合は、たとえば家庭的な匂いを感じることや、芸術的な活動が嗅覚の発達につながります。

12感覚における味覚＝魚座

12感覚論の6つ目。味覚について。味覚は、魚座に対応します。

味覚は比較的わかりやすいと感じると思います。ですが、現代人の味覚の使い方は「美味しいか、美味しくないか」を味わうことばかりになってしまっていると言います。

本来の味覚は、わたしたちが食べたものが「体に良いかどうか」を知らせる感覚です。自分とは異質なものを体内に取り込んで同化するプロセスには危険も伴います。身体に毒ではないか、健康を害さなないか、それを感じる感覚が味覚です。

近年、人工的な調味料や食品添加物などを多用するあまり、本来の味覚機能が弱くなってきていると言われます。

健康に良い食べ物は、体内に入ると栄養になり、身体をつくってくれます。また、整った食卓や丁寧に調理された食事、みんなが集う温かい食卓、そういったものが心によっての栄養となります。食事は味わうことが大切なのです。

食事以外でも、文化や芸術などを「味わう」と表現することがあります。

それは、自分の外に世界を、自分の内側に取り込んだときに感じる感覚です。味わうことで世界を咀嚼して、世界観を築いていくのです。これも、味覚のひとつの側面です。

昔の人は、感覚の本質的な意味を知っていたんだなあと、こうした言葉からも感じます。

次に、具体的な味覚の種類について、簡単にお伝えしたいと思います。

甘味

「甘さ」という味覚感覚は、魂の心地よさと関わります。それが過剰になりすぎた形が、白砂糖とか清涼飲料水の依存や多量の摂取につながっています。

本来の甘味というのは、日本人の場合は特にお米の甘さです。

だから、赤ちゃんが、母乳やおかゆ、そういった甘いものを好むのは、まだ意識の目覚めが曖昧な魂的な状態に存在しているからです。

酸味。すっぱさ。

酸味は、私たちの内部にある何かを目覚めさせてリフレッシュさせるような作用があります。

塩味。しょっぱさ。

塩味というのは「塩」そのものの味のことです。といっても、近年は工業生産された安い塩ばかりが店頭にならび、本物の天然塩（日本人だと天日干しした海塩がいいと思います）が、意識しないと手に入らないようになってしまいました。

心と身体と、魂と、すべての健康を考えたときに、塩はぜひ良いものを選びたいです。というのも、しょっぱさ、というのは、意識を目覚めさせてくれる味覚だからです。思考と関わります。

甘味とは対照的です。甘味の場合、白砂糖などを大量摂取したときに感じる、眠りの中にいるような、とろんとした幸福状態・・それは本当に中毒みたいなものです。甘味を、必要以上に、行き過ぎた不自然な形で感じすぎています。 そして、意識を目覚めさせるはずの大事な塩味も、工業生産された、化学的な塩。

明瞭な意識の獲得や思考のためには、正しい味覚の発達と知識が欠かせません。

苦み。

たとえば子どもが苦いものを口にする場合。そこには意志の力が必要です。
幼児のころには食べれなかった苦いピーマンを子どもが頑張って食べる・・といった状態です。「もう、ピーマン食べれるんだよ！」という経験は、痛みを乗り越えた、ということなのです。

よく「苦い経験」っていいますが、まさにそのことです。

これは生命感覚ともつながりますが、生命感覚における「痛み」、そして味覚における「苦み」を克服した経験というのが、その人の中に強さと優しさを育むのです。

12感覚における視覚＝乙女座