シュタイナーは、蠍座とは「外的現実のなかに広がっているものは、いたるところで不可視の力に支配されているとする世界観」であると言います。（星と人間 R.シュタイナーより）

身近なところでいうと、私たちが普段体調を管理するために用いているのは生命感覚です。たとえば、具体が悪い、お腹がすいた、喉がかわいた・・などの感覚は、生命を維持するために必要なものです。

そして、生命感覚が際立ったものが「痛み」としてあらわれます。わたしたちは痛みを感じるから、生きていくことができます。

というのも一度「痛い経験」をすると、今度は痛くない方法を選ぼうとして成長するからです。生命感覚というのは、警報装置みたいなものなのです。

だから、子どもはたくさん転んだほうがいいのです。あまり過保護になりすぎるのも考えものです。もちろん大きな怪我にならないように気を付けなければいけませんが、痛みの経験を通して生命感覚を育ていきます。そして、生命感覚が警報装置として作動し続けて身を守ってくれます。

ちなみに、生命感覚が麻痺している人がいるとすると、その人は自ら進んで危険に足を突っ込んでいくでしょう。警報装置がないと、危険かどうか判断ができないからです。

そして適切な疲労感も、生命感覚を育てると言われます。

今日の社会は、痛みを避けようとする傾向があります。子どもも大人も確かに疲れてはいますが、それはたいてい「退屈からくる疲労」や「刺激的なものが多すぎるための疲労」です。

生命感覚の観点からすると、本来はテレビを見て家で過ごすより、外にでて思いっきり体を動かしたほうがいいのです。しっかりと快い疲労を感じる経験は、健全な生命感覚につながります。

また、日常的な痛みの経験を繰り返すことで（たとえば、授業を黙って聞くことも、ある意味苦痛です）運命の大きな痛みにも耐え抜くことができます。

こうして健全な生命感覚を育てることは、他者の痛みを理解することにもつながってきます。痛みを感じる心があるから、良心が育ちます。

もしもある人が「痛み」をあらゆる手段で回避してきたとしたら、一体どうなるでしょう？その「痛み」は、形を変えてやってくるといわれます。それもまったく別の「闇」の道から。

その人自身の生命感覚が育たず、麻痺していく。そうすると、だんだんと、何も感じない人間になっていきます。

これが「闇」の正体なんですね。 何も感じない人間は、知らず知らず闇に迎合してしまうののです。

ですから、人は、痛みを避けてばかりでは、良心が育ちません。

子どもも大人も、大きな怪我にならないようには気を付けつつ、たくさん失敗したほうがいいのです。

それに、子どもたちに読んであげる昔の童話にも意味があります。

現代に好まれるような綺麗なお話とはちがって、昔からある良くできた童話には、大人の目から見ると残酷に思えるシーンが多々あります。「赤ずきん」「三びきのやぎの がらがらどん」とか、けっこう怖いし、スリリングです。ですが、こういうお話（映像で見せると強すぎるのでダメですよ）は、子どもの感覚を育てるのに必要なんですね。

子どもは、否定的な要素と肯定的な要素をバランス良く与えられると、それを生命力で楽しむことができます。

運動感覚は、たとえば「水の入ったコップを手に取る」「どこかへ歩いて移動する」など動きを司る感覚です。

また、大きな意味では 「人生において、誰かと出会う」 とか 「新しい仕事につく」 といった人生の動きを司るのも、運動感覚です。わたしたちは運動感覚を通して「意思の力で人生を歩む」ための力を身に着けていきます。

運動感覚を理解するためには、その動きの背後にあるものを意識しなければなりません。

これらの大きな動きも小さな動きも、たとえ偶然のように見えるものであっても、なんらかの意図が介在しています。意図がなければ、動きようがないのです。それは、目的意識かもしれませんし、過去からのカルマの影響かもしれません。あるいは、今世で新たに切り開く運命かもしれません。

もちろん、自らの意志で決めて動いたから、誰かと出会えて、何かの経験ができます。目的にむかって、自ら歩む力は大切です。それと同時に、魂の深部に息づく”大いなる意志”の導きの存在も感じることができるはずです。

運動感覚というのは、自分意図と運命の意図とを感じて、その意図によって自分自身が動く・あるいは動かされる感覚のことです。

この運動感覚は、人生の動きを理解すること、そして「自分で人生を切り開く力」につながります。

嗅覚は、本能的な要素を持ち、判断に紐づく感覚です。

というのも、たとえば腐ったものの匂いをかいだときには臭いと感じ、バラのいい香りを天の香のように感じるからです。匂いを嗅ぐと同時に、そこには判断があります。

実際の匂い以外にも「この人は胡散臭い」とか、本能的に良し悪しを判断する感覚です。

そして今の時代は特に、私たちの魂は、嗅覚をもっと進化させていく必要があるのです。それはつまり「善悪を判断する」という「モラル」を発達させるためです。

多くの人がどこかで感じているかもしれませんが、道徳的な判断というのは、多数の人間の総和とか同意とかからは決して生まれません。「量」からは正しいモラル・道徳は生まれないのです。民主主義は、現状、上手くいってません。

それは、道徳的な判断というのは、個々人に由来するものであって、ひとりひとりが自らに責任を負うべきものです。

だから私たちは、嗅覚を通して、何が善で何が悪であるかを嗅ぎ分ける訓練をしていく必要があります。

子どもの場合は、たとえば家庭的な匂いを感じることや、芸術的な活動が嗅覚の発達につながります。

味覚は比較的わかりやすいと感じると思います。ですが、現代人の味覚の使い方は「美味しいか、美味しくないか」を味わうことばかりになってしまっていると言います。

本来の味覚は、わたしたちが食べたものが「体に良いかどうか」を知らせる感覚です。自分とは異質なものを体内に取り込んで同化するプロセスには危険も伴います。身体に毒ではないか、健康を害さなないか、それを感じる感覚が味覚です。

近年、人工的な調味料や食品添加物などを多用するあまり、本来の味覚機能が弱くなってきていると言われます。

健康に良い食べ物は、体内に入ると栄養になり、身体をつくってくれます。また、整った食卓や丁寧に調理された食事、みんなが集う温かい食卓、そういったものが心によっての栄養となります。食事は味わうことが大切なのです。

食事以外でも、文化や芸術などを「味わう」と表現することがあります。

それは、自分の外に世界を、自分の内側に取り込んだときに感じる感覚です。味わうことで世界を咀嚼して、世界観を築いていくのです。これも、味覚のひとつの側面です。

昔の人は、感覚の本質的な意味を知っていたんだなあと、こうした言葉からも感じます。

次に、具体的な味覚の種類について、簡単にお伝えしたいと思います。

甘味

「甘さ」という味覚感覚は、魂の心地よさと関わります。それが過剰になりすぎた形が、白砂糖とか清涼飲料水の依存や多量の摂取につながっています。

本来の甘味というのは、日本人の場合は特にお米の甘さです。

だから、赤ちゃんが、母乳やおかゆ、そういった甘いものを好むのは、まだ意識の目覚めが曖昧な魂的な状態に存在しているからです。

酸味。すっぱさ。

酸味は、私たちの内部にある何かを目覚めさせてリフレッシュさせるような作用があります。

塩味。しょっぱさ。

塩味というのは「塩」そのものの味のことです。といっても、近年は工業生産された安い塩ばかりが店頭にならび、本物の天然塩（日本人だと天日干しした海塩がいいと思います）が、意識しないと手に入らないようになってしまいました。

心と身体と、魂と、すべての健康を考えたときに、塩はぜひ良いものを選びたいです。というのも、しょっぱさ、というのは、意識を目覚めさせてくれる味覚だからです。思考と関わります。

甘味とは対照的です。甘味の場合、白砂糖などを大量摂取したときに感じる、眠りの中にいるような、とろんとした幸福状態・・それは本当に中毒みたいなものです。甘味を、必要以上に、行き過ぎた不自然な形で感じすぎています。 そして、意識を目覚めさせるはずの大事な塩味も、工業生産された、化学的な塩。

明瞭な意識の獲得や思考のためには、正しい味覚の発達と知識が欠かせません。

苦み。

たとえば子どもが苦いものを口にする場合。そこには意志の力が必要です。
幼児のころには食べれなかった苦いピーマンを子どもが頑張って食べる・・といった状態です。「もう、ピーマン食べれるんだよ！」という経験は、痛みを乗り越えた、ということなのです。

よく「苦い経験」といいますが、まさにそのことです。

これは生命感覚ともつながりますが、生命感覚における「痛み」、そして味覚における「苦み」を克服した経験というのが、その人の中に強さと優しさを育むのです。